- Gott der Befreiung und Bundesgott
Die zentrale Erfahrung Israels ist, dass Gott (JHWH) sein Volk aus der ägyptischen Knechtschaft und Sklaverei in das Land, wo "Milch und Honig fließen" geführt und somit befreit hat. Diese Befreiung aus der Knechtschaft, die durch Mose im Namen JHWH erfolgte, wird in ähnlicher Weise als Befreiung aus dem "babylonischen Exil" (6. Jahrhundert v. Chr.) erneut erfahren. Gott ist also ein Gott der Freiheit.
Israel deutet die Befreiung aus der Sklaverei und die Führung durch die Wüste, die nach biblischer Überlieferung 40 Jahre gedauert haben soll, als Tat Gottes. So heißt es auch zu Beginn des Dekalogs (Ex 20, 2ff): "Ich bin der Herr, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft herausgeführt habe." Als Antwort auf diese Befreiungstat JHWH ist der Dekalog zu verstehen. Die 10 Gebote sind quasi die "Ausführungsbestimmungen" des Bundes, den JHWH mit seinem Volk geschlossen hat. Die Grundsatzerklärung des Bundes ist auf der so genannten ersten Tafel mit den ersten drei Geboten (Du sollst keine anderen Götter neben mir haben; Du sollst dir kein Götterbild machen; Du sollst den Namen des Herrn nicht missbrauchen). Die darauf folgenden Gebote sind nicht Begrenzungen und Einschränkungen des Menschen, sondern Verheißungen, die letztlich Leben in Gemeinschaft ermöglichen. Das Sabbatgebot ermöglicht, dass der Mensch nicht auf Arbeitsleistung reduziert wird, sondern Anrecht auf einen gottgegebenen Ruhetag hat. Das Gebot, "Ehre deinen Vater und deine Mutter" hat zur Konsequenz, dass alte Menschen, die nicht mehr arbeitsfähig sind, nicht Einsamkeit und Not befürchten müssen, sondern gepflegt und geachtet werden (quasi ein sozial- und familienpolitisches Programm). Schließlich werden Eigentum, das Leben, die Familie und die Wahrheit vor Willkür geschützt. Wer sich gegen diese wendet, wendet sich gegen JHWH.
- Gott der Geschichte, Jahwe
Dieser Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei geht die Selbstoffenbarung
Gottes am "brennenden Dornbusch" (Ex 3) voraus. Dort gibt Gott seinen
Namen preis. Der Name Gottes ist uns als so genanntes "Tetragramm"
überliefert. Die vier Buchstaben (Konsonanten) lauten JHWH (demnach wird in
einer "wissenschaftlichen" Schreibweise der Gottesnamen Jahwe meist
mit den groß geschriebenen Buchstaben JHWH dargestellt). Die Namensoffenbarung am brennenden Dornbusch (Ex 3, 1-15), als Gott Mose seinen Namen preis gibt, eröffnet wesentliche Grundzüge des biblischen Gottesbildes. Bei dieser Namensoffenbarung wird auch deutlich, dass es sich bei dem Gott, den Moses "erfährt" um den Gott der Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob handelt. Die unterschiedlichen Übersetzungen des Jahwenamens, der uns als Tetragramm JHWH überliefert ist, können dies belegen.
Zum einen wird das Tetragramm JHWH übersetzt als "Ich bin der Ich-bin-da". Damit wird die Nähe Gottes zu den Menschen, seine Geschichtsmächtigkeit deutlich. Er ist ein helfender und heilvoller Gott, was immer auch geschehen möge. Gott meint es gut mit den Menschen. Dietrich Bonhoeffer trifft die Gleichzeitigkeit von Nähe und Transzendenz Gottes mit seiner Formulierung. Er sagt: "Gott ist mitten in unserem Leben jenseitig". Gott nimmt mit den Menschen Beziehung auf. Man könnte vielleicht auch übersetzen: "Ich bin der, der für euch da sein wird". Im Judentum wird angenommen, dass das Tetragramm besonders den Aspekt von Gottes Gnade betont. Eine andere Übersetzung lautet: "Ich bin, der ich bin" oder "Ich werde sein, der ich sein werde". Die Offenheit dieser Übersetzung macht deutlich, dass Gott eben nicht festlegbar, verfügbar, im wahrsten Sinne des Wortes definierbar (also begrenzbar) ist. Vielmehr erweist sich Gott immer wieder als überraschend, unverfügbar, dynamisch, nicht statisch, auf die Zukunft gerichtet.
- Gott der ganz Nahe und der ganz Ferne
An anderer Stelle in der Bibel wird deutlich, dass Gott zugleich nahe und fern, verborgen ist. Dies wird unter anderem in der Geschichte der Begegnung von Elia mit Gott am Berg Horeb deutlich (1 Kön 19, 11-13). Gott zeigt sich in dieser Perikope nicht in machtvollen Zeichen wie Wind, Feuer oder Erdbeben, sondern im "leisen Wehen" oder auch als "Säuseln des Windes" übersetzt. Der bedeutende jüdische Philosoph und Theologe Martin Buber bezeichnete dies mit seiner Übersetzung "ER (damit ist Gott gemeint) - eine Stimme verschwebenden Schweigens".
Die Juden sprechen übrigens bis auf den heutigen Tag den Namen Gottes nach dem Tetragramm JHWH nicht aus. Vielmehr setzen sie an Stelle der Aussprache des Tetragramms den Begriff "Adonai" (=mein Herr) oder Elohim (=Gott). Von daher ist auch zu erklären, dass die richtige Vokalisation (also die Aussprache des Namens mit Vokalen) nicht klar ist. Eine Möglichkeit ist die Bezeichnung "Jehova", die durch Überlagerung der Vokale von "elohim", was soviel wie Herr, Gott bedeutet, entstanden ist. Eine andere Möglichkeit wäre Jaho, Jehwah, Jehwih, Jehowih oder auch Jahwe (häufig als Jachwä ausgesprochen). Im hebräischen Text des AT kommt der Name in der Form des Tetragramms JHWH übrigens mehr als 6800 Mal vor.
- Gott der Schöpfer der Welt
Ein weiteres wesentliches Element der Gotteserfahrung Israels ist, dass Gott als der Schöpfer erfahren wird. Die Welt, so wird vor allem im priesterschriftlichen Schöpfungsbericht (Gen 1, 1 - 2, 4a) deutlich, ist Gottes Schöpfung, die Natur wird entdivinisiert (entgöttlicht). Die Gestirne, die Sonne, der Mond, die etwa bei den Babylonien noch als Gottheiten verehrt wurden, sind Geschöpfe Gottes und somit eben nicht göttlich. Die Schöpfung ist gut (Und Gott sah, dass es gut war) und nicht bedrohlich. Gott steht über Raum und Zeit (er schuf Tag und Nacht, die Welt, den Himmel und die Bewohner der Erde). Er selbst ist dagegen nicht entstanden, sondern war schon immer. Andere Kulturen kennen in ihren Mythen so genannte "Theogonien", also Sagen über die Entstehung der Götter. Der Mensch wird in der Schöpfung als Gottes Ebenbild hervorgehoben. Ihm wird der Auftrag gegeben, an der Schöpfung mitzuwirken (creatio continua, also andauernde Schöpfung). Man beziechnet dies mit dem Fachbegriff, dass der Mensch "Mandatar" Gottes ist.
- Gott ist die Liebe, mütterliche Züge Gottes
Schon das Alte Testament kennt übrigens neben dem gerechten und "eifersüchtigen" Gott auch die Eigenschaft eines sehr liebevollen, geradezu mütterlichen Gottes. Dies wird unter anderem in Hosea 11, 1-11 deutlich. Man spricht im Zusammenhang mit dieser Textstelle auch von einem "mütterlichen Gottesbild", das in der Formulierung "Denn Gott bin ich, nicht Mann" (oftmals falsch übersetzt mit: Denn Gott bin ich, nicht Mensch) gipfelt. Neuere Forschungen, vor allem von Seiten der so genannten feministischen Theologie haben erwiesen, dass auch die Einheitsübersetzung sich scheut, die Bilder mütterlicher Sorge, die in Hosea 11 verwendet werden, angemessen zu übersetzen. In dieser Perikope wird wohl davon gesprochen, dass Gott Israel "wie einen Säugling gestillt habe". So ist es wohl in Vers 3 die Übersetzung "Und ich lehre Ephraim laufen" nicht richtig, weil im gleichen Vers vom "auf die Arme nehmen" die Rede ist, was beim Versuch, jemanden das Gehen zu lernen eher kontraproduktiv wäre. Vielmehr müsste dieses Laufen lernen eher mit Stillen übersetzt werden. Übrigens wurde dieser mütterliche Zug auch in neuerer Zeit immer wieder aufgegriffen. So ist von Papst Johannes Paul I aus dem Jahre 1978 folgendes Zitat überliefert: "Gott ist Vater, und mehr noch, er ist unsere Mutter".
- Gott der Unverständliche und Dunkle
Trotz der obigen Annäherungen an ein Verständnis Gottes bleibt festzuhalten, dass Gott für die Menschen des Alten Testaments (und des Neuen Testaments und unserer Zeit) letztlich nicht verstehbar bleibt. Es gibt tatsächlich geschilderte Erfahrungen in der Bibel, die uns Gott als zumindest unverständlich, wenn nicht "dunkel" erscheinen lassen. Dabei sei etwa an die Stelle der "Beinahe-Opferung" Isaak (Gen 22, 1-14) erinnert, wo Gott offensichtlich so sehr Glaubensgehorsam einfordert, dass er gar mit dem Leben des Sohnes von Abraham, Isaak, "spielt". Auch die Geschichte Hiobs lässt uns Gott als sehr unverständlich erscheinen. Lässt er sich doch auf eine Herausforderung Satans ein, der Hiob quasi zum Spielball macht und dessen Glaubensgehorsam "testet". Gleichwohl zeigt die Hiobsgeschichte schließlich aber auch Gott, der sich dem hadernden und zweifelnden, gar anklagenden Hiob zuwendet und ihm so wieder neue Perspektiven schenkt.
Es bleibt dabei: Gott kann nicht mit unserer Sprache und unserer Vorstellungskraft erfasst werden. Alle Aussagen über Gott bleiben "anthropomorph", also in menschlicher Vorstellung und damit eben vorläufig und höchstens dem Geheimnis Gottes tastend auf der Spur. Der Begriff des "Mysteriums" Gott, also des Geheimnis ist also nicht einfach ein leichtfertiges Eingeständnis, von Gott nichts zu wissen, sondern zeugt davon, dass der Mensch mit all seiner Intelligenz und Klugheit eben doch gefangen bleibt in seiner Vorstellungswelt. Wer also behauptet zu wissen, wer Gott sei, ist vermessen und übersteigt seine Kompetenz. Wir können letztlich nur ahnen, wer Gott ist.
Das Gottesbild des Neuen Testaments
Das Bild des liebenden Gottes prägt
auch die Gottesvorstellung des Neuen Testaments. Dies gipfelt im 1.
Johannesbrief, wo Gott geradezu als "die Liebe" bezeichnet wird (vgl.
dazu 1 Joh 4, 7-16). Eine geradezu innige Gottesverbindung zeigt auch
Jesus, der von Gott als seinem Vater, gar von "Abba", also Papa,
spricht und auch uns die Bezeichnung "Unser Vater" (vgl. das
Vater-unser-Gebet) nahe legt. Im Gebet "Vater unser", das in der
Bergpredigt (Mt 6, 9-13) wird aber auch deutlich, dass Gott nicht einfach in
unserer Welt ist, sondern transzendent: Vater unser im Himmel(!), sein Name soll
geheiligt werden, sein Wille soll geschehen. Die Einschätzung von Franz Alt,
der behauptet, dass Gott von Jesus als "mütterlich-liebender Vater"
vorgestellt wird, ist allerdings nicht zulässig, weil sie die Aussagen Jesu
über den Gott des Gerichts einfach übersieht. Es ist also auch im Neuen
Testament kein Gott, der
verharmlost werden darf oder - noch einmal - verfügbar und beeinflussbar ist,
weil eben "sein Wille (und nicht unser Wille) geschehen soll"(!). Mit
Jesus, dem Sohn Gottes, wird insgesamt allerdings eine liebende, dienende, nicht an Macht
orientierte Gotteserfahrung deutlich. Gott ist der "barmherzige Vater"
(vgl. das gleichnamige Gleichnis Lk 15, 11-32). Dieses Gleichnis
(siehe Bild von Sieger Köder), das nur von Lukas überliefert ist, zeigt, wie
Gott auch die Verlorenen, die Sünder wieder in seine Arme aufnimmt. Gott selbst
ist es - in der Gestalt des "barmherzigen Vaters", der auf den Sohn,
der reumütig zurückkehrt, zugeht. Kaum ein anderes Gleichnis macht deutlich,
welches Gottesbild Jesus hatte. Die Rückkehr des auf eigenen Beinen stehenden
Sohnes wird zum Fest, zur Versöhnung und zeigt die alles übersteigende
Barmherzigkeit des Vaters. Wie schwer diese allerdings für die Menschen
verstehbar ist, zeigt der treue Sohn, der in dieser Szene eigentlich zum
"verlorenen" Sohn wird, weil er die Freude über die Rückkehr seines
missratenen Bruders nicht ebenfalls freudig aufnimmt, sondern in Neid sich
abwendet.- Jesus Christus, der Sohn Gottes, ja Gott selbst
Das Gottesbild des Neuen Testaments wird insgesamt in Jesus deutlich. Er ist "das Ebenbild des unsichtbaren Gottes", er ist die letztgültige "Ikone" Gottes. Im Johannesevangelium heißt es dazu: "In Jesus wird Gott sichtbar" (Joh 14, 8-11). Die herausragende Stellung Jesu als Gott, als Sohn Gottes, als Offenbarung Gottes, als Mensch gewordener Gott wird auch im Neuen Testament an verschiedenen Stellen ausgeführt. So etwa im Johannesprolog (Joh 1, 1-18), der mit der Formulierung "Im Anfang war das Wort" bewusst auf die Schöpfungsgeschichte verweist und deutlich macht, dass Jesus das "Fleisch (also Mensch) gewordene Wort (Logos)" ist. Vielleicht noch deutlicher wird dieser Gedanke im so genannten Philipper-Hymnus (Phil 2,5 - 11).
Jesus, der ursprünglich der das Reich Gottes verkündende war, wird selbst zum verkündigten, also zum Gegenstand der Theologie und zu Gott.
Das Gottesbild des Neuen Testaments wird im Wesentlichen in der Reich-Gottes-Botschaft Jesu deutlich. Diese ist geprägt davon, dass Gott - in und mit Jesus - das Heil der Menschen möchte, selbst wenn die Menschen diesen Bund mit Gott immer wieder gebrochen haben. Jesus selbst zeigt in seinen Gleichnissen (vgl. barmherziger Vater) wie Gott den Menschen immer wieder eine Chance zum Neuanfang gibt. Gefordert wird allerdings dabei auch die Umkehr, die Bereitschaft des Menschen, sein Leben wieder neu auf Gott und die Gemeinschaft auszurichten. Gnade wird also nicht einfach dem Menschen zuteil, sondern fordert die Annahme, den Glauben des Menschen. "Gratia supponit naturam", so lautet ein bekannter theologischer Grundsatz, also Gnade setzt die Natur voraus. Wie umfassend das Heil allerdings dann von Gott den Menschen zuteil wird, wird in den Zeichenhandlungen (oftmals als "Wunder" bezeichnet) deutlich. Das Heilsein des Menschen ist nicht auf das Jenseits reduziert, sondern soll schon im irdischen Leben Wirklichkeit werden. In besonderer Weise, allerdings nicht exklusiv(!), wird die Reich-Gottes-Botschaft den Entrechteten, den Unterprivilegierten, den Armen und den "Menschen guten Willens" zuteil. Dies wird u. a. in den Seligpreisungen der Bergpredigt (Mt 5) deutlich. Wie sehr die Fürsorge Gottes den Menschen zuteil wird, wird in der Perikope von der "unnötigen Sorge" (Mt 6,25-34, also ebenfalls noch in der so genannten "Bergpredigt") deutlich. Gott, der Schöpfer und Bewahrer der Welt (also wieder ein "geschichtsmächtiger" Gott) sorgt für die Menschen wie er sich um die Vögel und Blumen des Feldes sorgt.
Der Aspekt des gnädigen, barmherzigen, liebenden Gottes wird also im neutestamentlichen Gottesbild deutlicher, als dieser im AT ausgeführt ist. Dennoch kennt auch das AT (oder die Hebräische Bibel) das Bild vom "gnädigen und barmherzigen Gott, langmütig und reich an Huld" (vgl. Jona 4,2.10f) oder den Gott der Vergebung (Nehemia 9,17). Eine Abgrenzung des Gottesbildes nach dem Schema "AT: Gott des Gerichts; NT Gott der Liebe) ist also nicht zulässig.